El Significado del Pan y el Vino en la Misa

Jesús fue perfecto en todo lo que hizo, desde sus divinas enseñanzas o sus estupendos milagros hasta el mínimo gesto o actitud. El pan y el vino -ofrecidos un día por Melquisedec al Señor en sacrifi­cio- son alimentos tan bienamados por Dios, que los eligió para obrar el milagro de la Transubstanciación.

En la Última Cena, Jesús tomó el pan, lo bendijo, lo partió y lo dio a sus discí­pulos diciendo: “Tomad y comed, és­te es mi cuerpo”. Después tomó el cá­liz con vino, y dando gracias se los pa­só, diciendo: “Bebed todos de él, por­que ésta es mi sangre” (Mt 26, 26-28). Así también lo enseña san Pablo, que afirma haber aprendido directamente del Salvador la misma doctrina: “Por­que yo recibí del Señor lo que os he transmitido: que el Señor Jesús, la no­che en que fue entregado, tomó pan, y después de dar gracias, lo partió y dijo: ‘Esto es mi cuerpo que se da por voso­tros; haced esto en recuerdo mío’.

La Eucaristía: Alimento Espiritual

La Eucaristía -explican- es un ali­mento espiritual, de la misma forma como el Bautismo es un baño del al­ma. El pan y el vino son los frutos más nobles del reino vegetal, con los cuales se nutre y conserva la vi­da del cuerpo, al punto que san Ire­neo los llama “primicias de los dones de Dios”.

El teólogo Juan Cornubiense, cita­do por santo Tomás en la Suma Teo­lógica, también incluye en el vino a las gotas de agua que el celebrante coloca en el cáliz antes de la Consa­gración, y afirma del modo más her­moso dicho simbolismo: “Entre to­das las cosas necesarias para el susten­to de la vida humana, el pan, el vino y el agua son las más limpias, más útiles y más necesarias.”

La Eucaristía es como un memo­rial de la Pasión de Cristo, cuando la Sangre preciosísima del Divino Re­dentor fue separada de su Cuerpo Santísimo.

El Pan en la Eucaristía

¿Por qué Dios habrá esco­gido el pan y el vino para este sacra­mento? Para que la Consagración sea vá­lida, sólo se puede usar pan de hari­na de trigo mezclada con agua natu­ral. El rito griego utiliza pan con leva­dura para la Consagración, mientras el rito latino emplea pan ácimo, es­to es, sin levadura. ¿Cuál de los dos hace lo correcto? Ambos, porque la levadura en nada afecta la naturale­za del pan, sino sólo su preparación.

La mezcla de trigo y levadura re­presenta bien el misterio inefable de Cristo, que posee dos naturalezas en una sola Persona: la divina y la huma­na. Además, el uso de la levadura, cu­ya acción otorga volumen y consisten­cia al pan, significa que la mente de quien consagra o recibe la Eucaristía debe elevarse al Cielo en la contem­plación de las cosas espirituales y di­vinas. Además, es más adecuado para re­presentar la pureza de cuerpo y alma de los fieles que reciben la Eucaristía, como enseña san Pablo: “Purificaos de la levadura vieja, para ser masa nueva; pues sois ácimos. Porque nues­tro cordero pascual, Cristo, ha sido in­molado.”

Según la antigua tradición de la Iglesia latina, el sacerdote, dondequiera que celebre la Misa, debe hacerlo empleando pan ázimo. En la elaboración de las hostias no pueden agregarse ingredientes extraños a la harina del trigo y al agua.

De acuerdo con el Código de Derecho Canónico, el Sacrificio eucarístico se debe ofrecer con pan, y el pan debe ser exclusivamente de trigo y hecho recientemente, de manera que no haya ningún peligro de corrupción (Can. 924). Para los intolerantes al gluten, la Congregación para la Doctrina de la Fe ha indicado que es válido preparar hostias con la mínima cantidad de gluten necesaria para obtener la panificación sin añadir sustancias extrañas ni recurrir a procedimientos que desnaturalicen el pan, pero ha recalcado que las hostias sin nada de gluten son materia inválida para la Eucaristía. Siempre se requiere que la hostia tenga la forma redonda tradicional como símbolo de unidad y perfección.

El pan debe de ser reciente. Por ello, el Código de Derecho Canónico dispone que las Hostias consagradas deben renovarse con frecuencia, consumiendo debidamente las anteriores (Can. 939).

Jesús vivió en Israel y su alimento básico era el pan de trigo; y este es el que usó en la última cena y el que eligió para darnos su propio Cuerpo como alimento. El pan de trigo es el alimento fundamental en la cuenca mediterránea. El más barato, el más abundante y el más necesario. Desde tiempos remotos el pan se convirtió en símbolo de lo necesario para vivir: Dios dijo a Adán: «te ganarás el pan con el sudor de tu frente» (Gen 3,19). El pan se refiere a lo necesario: alimento, vestido, alojamiento, educación de la prole... El pan no es lo refinado ni lo exótico ni lo caro, sino lo simple y accesible.

El Vino en la Eucaristía

El Sacramento de la Eucaristía sólo admite el vino de uvas maduras. Por lo tanto, se excluye el “vino” de cualquier otra fruta. La Iglesia determinó desde siem­pre que antes de la Consagración el celebrante agregue al vino “una pe­queñísima” cantidad de agua. La Santa Iglesia se basó en varios motivos para establecer esta norma. Pero a este motivo se suman otros de elevada expresión simbó­lica. Cuando el agua se mezcla con el vi­no en el cáliz, el pueblo se une a Cris­to, afirma san Cipriano. Para otros teólogos, esa mezcla re­fleja una imagen de la íntima unión de Jesucristo con su Iglesia. No obstante, el agua no es ne­cesaria para la validez de la Consa­gración. La mezcla de agua con vi­no -enseña la Teología- se refiere a la participación de los fieles en el sa­cramento de la Eucaristía, para sig­nificar que el pueblo se une a Cristo.

El vino que se utiliza para la Santa Misa debe ser natural, fruto de la vid y puro, es decir, no mezclado con sustancias extrañas (CIC, c. 924§3 e IGMR n. 322). Debe de usarse vino autorizado por los obispos pues el vino comercial muchas veces no es natural y fruto de la vid. No puede usarse vino avinagrado (IGMR n. 322).

En caso de que un fiel laico no pueda consumir vino, comulgará sólo bajo la especie del pan. Es materia válida para la Eucaristía el mosto, esto es, el zumo de uva fresco o conservado, cuya fermentación halla sido suspendida por medio de procedimientos, como el congelamiento, que no alteren su naturaleza. A quienes gocen de licencia para el uso del mosto les está impedido, en principio, presidir la Santa Misa concelebrada. Sin embargo pueden darse excepciones, como cuando se trata de un obispo o un superior general, o cuando un sacerdote celebra en el aniversario de su ordenación sacerdotal y en otras ocasiones similares. Si por alguna razón un laico no puede consumir ni pan ni vino, puede pedir una licencia especial a la Santa Sede para que se use mosto.

El Significado Profundo de la Transubstanciación

Esta verdad fue negada por algu­nas sectas gnósticas de los primeros siglos del cristianismo. Una de ellas (los artotiritas) utilizaba pan y queso para la Consagración. Otra (los cata­rigios) usaba pan de harina mezclada ¡con sangre de un niño de un año, ex­traída mediante finas punciones! Pero la Santa Iglesia puso punto final sin tardanza a todos estos dispa­rates.

¿Por qué eligió Jesús pan para darnos su Cuerpo? El pan de trigo es el alimento fundamental en la cuenca mediterránea. El más barato, el más abundante y el más necesario. Si Jesús hubiera vivido en América, posiblemente habría utilizado las tortillas de maíz. Si hubiera vivido en África, habría usado la masa de mijo (cereal parecido al alpiste). Si hubiera vivido en Asia habría utilizado el arroz. En todas las culturas hay algún cereal que se utiliza como alimento básico de la población: fácil de cultivar y de preparar, rico en hidratos de carbono, altamente digestivo.

En la primera parte del tema de la Eucaristía analizamos específicamente el famoso pasaje de Juan 6 y concluimos que la «carne» y la «sangre» a la que hace referencia Jesucristo es literal y no meramente simbólica. En esta segunda parte intentaremos ahondar en el propio misterio eucarístico: ¿cómo es posible que en el pan y el vino consagrados estén la totalidad de no solo la Carne y Sangre de Jesucristo, sino también -como afirma la Iglesia católica- la totalidad de su Alma y su Divinidad?

Para la filosofía aristotélica, se ha podido llegar a explicar de manera más plena y exacta este misterio. Hay que comprender dos conceptos de la metafísica de Aristóteles: sustancia y accidente. La sustancia es aquello que no cambia y hace que la cosa sea lo que es y no otra cosa, es aquello que permanece, es el ser propiamente dicho. El accidente es lo que califica a la sustancia, todo aquello que puede cambiar en el ser sin que este deje de ser lo que es. Así, por ejemplo, un perro es una sustancia en sí misma, como ser único e individual de su especie, mientras que sus accidentes serían su raza, su tamaño, su edad, etc. Un perro podría cambiar en todos sus accidentes y aún así seguir siendo perro, puesto que la sustancia no cambia.

¿Cómo es posible que el pan y el vino sean verdaderamente el Cuerpo y Sangre de Cristo, si lo que vemos, olemos y gustamos pareciera seguir siendo no más que pan y vino? Por la Transubstanciación. Porque Cristo, nuestro Redentor, dijo que lo que ofrecía bajo la especie de pan era verdaderamente su Cuerpo, se ha mantenido siempre en la Iglesia esta convicción, que declara de nuevo el Santo Concilio: por la consagración del pan y del vino se opera la conversión de toda la substancia del pan en la substancia del Cuerpo de Cristo nuestro Señor y de toda la substancia del vino en la substancia de su Sangre; la Iglesia católica ha llamado justa y apropiadamente a este cambio transubstanciación. (DS 1642). Así, pues, los accidentes del pan y el vino permanecen, pero la substancia ha cambiado por la del Cuerpo y Sangre de Cristo.

El Pan y el Vino como Símbolos Sagrados y Ecológicos

Desde tiempos remotos, desde Abraham, el pan y el vino son símbolos sagrados. Pero también están llenos de sentido ecológico. Son elementos de la tierra que nos dan vida, y también transmiten alegría. Por ello las Sagradas Escritures, tanto en el Antiguo y el Nuevo Testamento, están llenas de momentos relacionados con el pan y el vino. Jesús nos invita a ellos, y en ellos se queda con nosotros.

En el Evangelio del domingo se nos explica el portentoso suceso de la multiplicación de los panes y los peces. (Lucas, 9, 11-17). Jesús les dice a sus discípulos: «Dadles de comer». Esta frase tiene un sentido profundo, comer materia para alimentar el espíritu en la constitución del Reino en la Tierra.

El Papa Francisco, en su discurso del 20 de junio de 2013, decía que «es necesario contraponerse a los intereses económicos miopes y a la lógica del poder de unos pocos, que excluyen a la mayoría de la población mundial y generan pobreza y marginación». El pasado domingo celebramos a Jesús y su espíritu, su Palabra, su manifestación material entre nosotros a través de dos materiales sencillo, ecológicos y naturales, de la vida diaria, el pan y el vino, que debían llegar a todos. Decía también el Papa Francisco en el rezo del Ángelus del 22 de junio de 2014, «gracias a Jesús y a su Espíritu, también nuestra vida llega a ser «pan partido» para nuestros hermanos». Jesús sigue diciendo «Dadles de comer», y hay una multitud que aguarda.

Ya hemos tenido ocasión de explicar que en el pan que usamos en el ofertorio de la misa se unen armónicamente la obra de Dios y la del hombre. Al ofrecérselo a Dios, le devolvemos lo que recibimos de él y lo unimos a nuestros trabajos y a nuestras esperanzas. Sigamos profundizando en este argumento.

En la última cena, Jesús consagró el pan y el vino. En la cena pascual se utilizaban otros alimentos (verduras amargas, cordero, dulces...), pero Jesús solo tomó el pan y el vino para darles un sentido nuevo, muy concreto. Estos son los dones que la Iglesia presenta sobre el altar, en fidelidad a su Señor, que nos mandó: «Haced esto en conmemoración mía». En el pan y en el vino consagrados, se hace presente Jesús resucitado para ser nuestro alimento y compañero de camino.

La Santísima Eucaristía, bajo la especie del vino, puede reservarse en el sagrario para dar la comunión a un enfermo que no pueda tragar la Hostia.

El Papa explicó en la audiencia general el rito de presentación de las ofrendas. Recordó que en la Misa la Iglesia “usa los mismos signos y gestos que realizó Jesús la víspera de su Pasión para hacer presente el sacrificio de la nueva alianza sellada por Él en el altar de la Cruz”. “En esta ofrenda espiritual de toda la Iglesia, se recoge la vida, los sufrimientos, las oraciones y los trabajos de todos los fieles, que se unen a los de Cristo en una única ofrenda. En la liturgia eucarística la Iglesia, obediente al mandato de Jesús, hace presente el sacrificio de la nueva alianza sellada por Él en el altar de la Cruz. Para ello, usa los mismos signos y gestos que realizó Jesús la víspera de su pasión. El primero es la preparación de los dones, momento en el que se traen al altar el pan y el vino, los mismos elementos que Jesús tomó en sus manos. En esta ofrenda espiritual de toda la Iglesia, se recoge la vida, los sufrimientos, las oraciones y los trabajos de todos los fieles, que se unen a los de Cristo en una única ofrenda. Por eso es muy bueno que sean los fieles quienes presenten al sacerdote el pan y el vino para que él los deposite sobre el altar. Nos puede parecer poco lo que nosotros ofrecemos, pero ese poco es lo que necesita Jesús para transformarlo en el don eucarístico, capaz de alimentar a todos y de hermanar a todos en su Cuerpo que es la Iglesia.

Con la oración sobre las ofrendas, el sacerdote pide a Dios que acepte nuestra pobre ofrenda y que la transforme con el poder del Espíritu Santo en el sacrificio de Cristo que, como el incienso, sube al Padre, que lo recibe con agrado.

Tipología del Maná y el Pan Eucarístico

Existe una rama de la teología que estudia eventos, personas u objetos del Antiguo Testamento y los considera como «sombras» o «prefiguras» de una realidad superior del Nuevo Testamento. Esta rama es llamada Tipología. Así, por ejemplo, San Pablo presenta a Cristo como el Postrer Adán, «pues del mismo modo que en Adán mueren todos, así también todos revivirán en Cristo» (I Corintios 15, 22). De esta manera, podemos decir que Adán fue un tipo o prefiguración de Cristo que sería, en este caso, el antitipo. Lo que es necesario enfatizar aquí es que el antitipo siempre será superior al tipo. Se trata de una realidad más plena, más trascendente y más definitiva que su prefiguración.

Habiendo dicho esto, vamos a analizar la relación tipológica que el mismo Jesucristo hace entre el Maná del Antiguo Testamento y el nuevo Pan del cielo descrito en Juan 6. Para esto debemos entender primero cuál fue la importancia del maná para el antiguo pueblo de Israel. Es sabido que se trató de un pan milagroso que Dios envió del cielo para poder alimentar diariamente a los israelitas en medio del desierto. Pero además de milagroso, fue también sagrado. En el libro de Hebreos leemos: «Detrás del segundo velo se hallaba la parte de la Tienda llamada Santo de los Santos, que contenía el altar de oro para el incienso, el arca de la Alianza -completamente cubierta de oro- y en ella, la urna de oro con el maná, la vara de Aarón que retoño y las tablas de la Alianza» (Hebreos 9, 3-4).

La sacralidad del maná fue voluntad del mismo Dios, tal y como leemos un pasaje del Éxodo en que Moisés dice: «Esto manda Yahveh: Llenad un gomer de maná, y conservadlo, para vuestros descendientes, para que vean el pan con que os alimenté en el desierto cuando os saqué del país de Egipto» (Éxodo 16, 32). El maná, entonces, estaba nada más y nada menos que el lugar más sagrado (tabernáculo) y dentro del artefacto más sagrado (el Arca de la Alianza), junto a la vara de Aarón y a las tablas de la Ley, siendo así uno de los elementos más sacros para todo el pueblo de Israel.

Por otra parte, este pan tenía un sabor especial más que significativo. En el mismo libro del Éxodo leemos: «Y la casa de Israel le puso el nombre de maná, y era como la semilla del cilantro, blanco, y su sabor era como hojuelas con miel» (Éxodo 16, 31). Vale preguntarse, ¿por qué tenía este sabor y no otro? En Éxodo 3, 8 leemos: «He bajado para librarlos de la mano de los egipcios y para sacarlos de aquella tierra a una tierra buena y espaciosa; a una tierra que mana leche y miel». Aquí Dios está comenzando la Alianza con Moisés y su pueblo, y les promete que los sacará de Egipto hacia una tierra en la que fluye leche y miel. Sin embargo, es durante los cuarenta años de peregrinar por el desierto que Él proveerá un pan del cielo con sabor a miel. De esta manera, el maná se constituye en un anticipo de lo que se disfrutará en la Tierra prometida.

Los israelitas habían salido de la esclavitud de Egipto para andar por el desierto, a la espera de una tierra abundante y próspera donde saborearán la leche y la miel, pero mientras tanto comerán de un pan con ese sabor, como prenda o adelanto de aquella promesa. Una vez llegado el pueblo israelita a Canaán, no comerán más el maná pues ya disfrutarán de la miel misma proveniente de la tierra prometida. Así lo leemos en el libro de Josué: «Y el maná cesó desde el día siguiente, en que empezaron a comer los productos del país.»

Vale preguntarse, entonces, así como el maná fue un anticipo de la miel de Canaán en la Antigua Alianza, ¿tenemos ahora en la Nueva Alianza un nuevo pan que nos anticipe la vida eterna? Para responder esta pregunta debemos recordar lo que acabamos de establecer: que el antitipo siempre debe ser superior al tipo, que la realidad del Nuevo Testamento debe ser siempre mucho más trascendente y definitiva que la del Antiguo.

Ahora bien, ¿qué dice Jesús en el polémico pasaje de Juan 6 con respecto al maná y al nuevo pan del cielo? Es pertinente observar que este discurso lo da luego de haber obrado el milagro de la multiplicación de los panes, por lo que Cristo dice: «En verdad, en verdad os digo: vosotros me buscáis, no porque habéis visto señales, sino porque habéis comido de los panes y os habéis saciado. Obrad, no por el alimento perecedero, sino por el alimento que permanece para vida eterna, el que os dará el Hijo del hombre, porque a éste es a quien el Padre, Dios, ha marcado con su sello» (Juan 6, 26-27).

El maná fue un pan que también sació hasta el hartazgo (Éxodo 16, 12) al pueblo israelita, así como los panes multiplicados lo hicieron con los seguidores de Jesús aquel día. Entonces, Cristo pasa a establecer él mismo la tipología: «Vuestros padres comieron el maná en el desierto y murieron; este es el pan que baja del cielo, para que quien lo coma no muera. Yo soy el pan vivo, bajado del cielo.

La tipología se hace manifiesta: así como el maná se constituyó como un anticipo de la Tierra de Canaán, de la misma manera el Pan que Cristo nos dará será un anticipo de la Vida Eterna. Pero como ya se ha dicho, este Nuevo Pan de la Nueva Alianza no puede ser igual al de la Antigua, sino que debe ser necesariamente superior. Y si el maná -alimento perecedero en palabras mismas de Cristo- ya era un pan milagroso y sagrado, ¿cuánto más este Nuevo Pan que el Señor nos dará? Por esta misma razón el Pan que Cristo nos ofrece no puede ser de ninguna manera un simple símbolo, sino que debe ser necesariamente su Cuerpo y Sangre real, pues si no, el maná del Antiguo Testamento sería más milagroso y más sagrado que el «nuevo Maná» que ha bajado del cielo. Solo si Cristo mismo es ese pan, tiene sentido que sea todavía más milagroso y más sagrado que el pan de la Antigua Alianza, y es efectivamente así porque, según la tipología establecida, este Nuevo Pan es un anticipo mismo del Cielo. De ahí que Jesús haya sido explícito en hacer esta relación tipológica y terminar afirmando: «si uno come de este pan, vivirá para siempre; y el pan que yo le voy a dar es mi carne por la vida del mundo» (Juan 6, 51).

Es evidente que este «vivir para siempre» es la vida del cielo, así como la muerte eterna es la condenación en el infierno. ¿Y cómo podemos vivir para siempre? Aquí es pertinente entender lo que consideramos como eternidad y la relación que tiene esta con Cristo y sus promesas. Boecio definió la eternidad como «la posesión total (simultánea) y perfecta de una vida interminable». Esta afirmación es tan precisa que el propio Santo Tomás la defiende en su Suma Teológica frente a algunas objeciones.

La pregunta que cabe hacernos aquí es la siguiente: ¿cómo es que se perdió la vida eterna? La respuesta se hace evidente: comiendo el fruto prohibido. Era conveniente, entonces, que la medicina para recuperar la vida eterna sea comiendo también. De ahí que San Pablo haya encontrado una perfecta tipología cuando dijo que: «pues del mismo modo que en Adán mueren todos, así también todos revivirán en Cristo» (I Corintios 15, 22). En el jardín del Edén el primer Adán perdió el acceso a la eternidad comiendo el fruto prohibido, mas ahora el Nuevo Adán nos ofrece un nuevo fruto como remedio para recuperar la vida eterna, que resulta ser Él mismo: «el que come mi carne y bebe mi sangre tiene vida eterna y yo lo resucitaré en el día final» (Juan 6, 54).

De ahí también que San Ignacio de Antioquía haya llamado al pan «la medicina de la inmortalidad, antídoto para no morir, sino para vivir por siempre en Cristo Jesús». El panorama se empieza a hacer cada vez más claro: ¿qué nos puede otorgar la vida eterna perdida? Solo su carne y su sangre. La Eucaristía se constituye así en el nuevo Árbol de la Vida, puesto que «el que come de este pan vivirá para siempre» (Juan 6, 58).

Ya hemos tenido ocasión de explicar que en el pan que usamos en el ofertorio de la misa se unen armónicamente la obra de Dios y la del hombre. Al ofrecérselo a Dios, le devolvemos lo que recibimos de él y lo unimos a nuestros trabajos y a nuestras esperanzas. Sigamos profundizando en este argumento.

En la primera parte del tema de la Eucaristía analizamos específicamente el famoso pasaje de Juan 6 y concluimos que la «carne» y la «sangre» a la que hace referencia Jesucristo es literal y no meramente simbólica. En esta segunda parte intentaremos ahondar en el propio misterio eucarístico: ¿cómo es posible que en el pan y el vino consagrados estén la totalidad de no solo la Carne y Sangre de Jesucristo, sino también -como afirma la Iglesia católica- la totalidad de su Alma y su Divinidad? Pero no solo procuraremos comprender cómo es posible este milagro, sino que nos preguntaremos por qué es necesario que comamos el Cuerpo y la Sangre de Cristo. ¿Cuál es el propósito divino detrás de este sacramento?

La Eucaristía se constituye así en el nuevo Árbol de la Vida, puesto que «el que come de este pan vivirá para siempre» (Juan 6, 58). Una objeción inmediata que a algún protestante se le podría ocurrir es que el pan y el vino de la Eucaristía no pueden de ninguna manera dar vida eterna, porque entonces estaríamos diciendo que nuestra salvación depende de comer pan y beber vino y no de Jesucristo. Pero ese es precisamente el punto: ya no se trata de pan y de vino, sino de la misma carne y sangre de Jesucristo. Esta idea de relacionar el pan con el árbol de la vida ya estaba presente en los Padres de la Iglesia, como por ejemplo Orígenes, quien ya a inicios del siglo III escribió: «este «pan sustancial» me parece que, en la Escritura, se llama también «árbol de vida», el cual, «si alguno tiende su mano y come de él, vivirá para siempre»». Ahora bien, cuando Orígenes habla de este «pan substancial» lo hace para referirse al «pan de cada día» del Padrenuestro. Es sabido que para el consenso patrístico el pan al que Jesús hace referencia en su famosa oración se trata del pan eucarístico. Recordemos que el maná en el desierto fue un pan diario, mientras que el pan del Padrenuestro es uno de «cada día». De hecho, la oración tiene un peculiar énfasis cuando dice: danos hoy nuestro pan de cada día. Esta conexión, una vez más, ya la habían encontrado los Padres de la Iglesia, como San Jerónimo que tradujo estas palabras como «pan supersubstancial». De ahí que Cirilo de Jerusalén diga directamente que «el pan común no es supersubstancial, pero este pan sagrado es supersubstancial; es decir, preparado para la sustancia del alma. […] Y aquel «hoy» se dice en lugar de «cada día», como también decía Pablo: «mientras se verifica aquel hoy»».

¿Por qué decimos en la oración dominical «el pan nuestro»? Pedimos ciertamente el pan, pero decimos en griego epiousios, es decir, sustancial.

Habiendo comprendido el sustento teológico de la Eucaristía, cabe preguntarse ahora: ¿cómo es que pueden ser el verdadero Cuerpo y Sangre de Jesucristo si lo que seguimos viendo, oliendo y gustando es pan y vino? Es gracias a la filosofía aristotélica que se ha podido llegar a explicar de manera más plena y exacta este misterio.

El vino ha sido parte integral de la misa y de las ceremonias religiosas cristianas desde los primeros días del cristianismo. Su uso no es meramente ceremonial o decorativo; lleva un profundo significado simbólico y es esencial para la sacramentalidad de la Eucaristía. Este artículo desentraña las razones históricas y simbólicas detrás del uso del vino en la misa, ofreciendo una perspectiva sobre su papel insustituible en la liturgia cristiana.

La práctica de usar vino en la misa tiene sus raíces en la Última Cena, donde Jesucristo compartió pan y vino con sus discípulos, instaurando la Eucaristía. El vino, que Jesús declaró como su «sangre del pacto, que es derramada por muchos» (Marcos 14:24), simboliza la sangre de Cristo. Este acto fundacional establece el vino como elemento esencial en la celebración de la misa, subrayando su importancia tanto teológica como simbólicamente.

El vino en la liturgia cristiana simboliza el sacrificio, la redención y la nueva alianza entre Dios y la humanidad a través de la sangre de Cristo. Al convertir el vino en la sangre de Cristo durante la consagración, la iglesia recuerda y participa en el sacrificio de Jesús y su amor redentor. Esta transformación, conocida como la transubstanciación, es central para la fe católica y muchas tradiciones cristianas.

Además de su significado sacrificial, el vino simboliza la unidad de la comunidad cristiana.

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